"Scintillante d'or", telle est la description qui est souvent donnée d'Aphrodite : en sa présence le monde entier est nimbé d'une douce lumière dorée. "Née de l'écume", Aphrodite est associée à la mer vivifiante et créatrice ; elle évoque une impression de fraîcheur, de renouveau et d'espoir. Issue des déesses à tête d'oiseaux aquatiques vénérées en Europe au temps de la préhistoire, Aphrodite est souvent accompagnée d'oiseaux. Divinité de l'amour tant physique que spirituel, Aphrodite nous unit les uns aux autres. Elle représente la féminité dans toute sa perfection et règne sur les sentiments et les rapports humains. Aphrodite exige la maturité de ceux qui veulent vivre une relation authentique, et nous accorde sa bénédiction lorsque notre coeur s'ouvre à la plénitude de l'amour.

Artémis, antique maîtresse des animaux. fut probablement vénérée dès l'âge paléolithique. Elle règne sur la nature sauvage et prend grand soin de tout ce qui est libre et indompté. Artémis préside à la chasse et est reconnue comme la protectrice des chasseurs. Foncièrement individualiste et indpendante, Artémis fuit le commerce des hommes. Malgré sa nature parfois redoutable, la déesse est implorée pour obtenir guérison et consolation. Protectrice des naissances, elle soulage les douleurs de l'enfantement. Elle préside également à l'initiation des jeunes filles. Symbole rayonnant de l'autonomie féminine, Artémis nous rappelle la valeur de la solitude de même que l'importance de la préservation des espaces sauvages encore intouchés. Artémis nous fait connaître ces endroits dangereux qui suscitent la guérison malgré leur caractère menaçant.

Flore, "celle qui fleurit", est la divinité romaine des fleurs, des jardins et du printemps. Elle incarne la nature dans son ensemble et son nom vient à désigner la vie végétale. Flore est avant tout déesse de la floraison, y compris la floraison de la jeunesse. Pendant les derniers jours d'avril et les premiers jours de mai, on célébrait en son honneur les Floralies, des fêtes où tous les excès étaient permis; ces réjouissances furent probablement à l'origine de la danse du mât enrubanné et de la cueillette de bouquets de fleurs, des traditions symbolisant le retour du printemps et le réveil de la nature. Flore confère du charme à la jeunesse; c'est elle qui donne au vinson arôme, au miel sa douceur et à la fleur son parfum.
Flore nous apprend à respecter ce qui croît, tant à l'extérieur qu'à l'intérieur de nous. Elle rappelle que nous devons être attentifs au plaisir, à la beauté du printemps et à la vie nouvelle partout où nous les rencontrons.

Grande Déesse nourricière et Mère de toutes les divinités égyptiennes, Hathor apparaît le plus souvent sous les traits d'une vache. Déesse cosmique, Hathor règne sur les sphères célestes : le soleil émerge de ses entrailles et la lune de son sein. Elle est aussi la déesse de l'amour et de la joie, de la beauté et du plaisir des sens, de mê que la protectrice de toutes les femmes. Elle apparaît ici sous son autre aspect, celui de dame de la nuit et reine des enfers. Déesse à tête de lionne, Hathor cause la mort et remplit un rôle de destruction. Dans la livrée du léopard, Hathor personnifie la férocité et l'agilité de cet animal ; elle est maîtresse de la destinée et de la fatalité, prédatrice nocturne et sentinelle. Créatrice, pourvoyeuse, destruc-trice... Hathor incarne et embrasse toutes les facettes de l'existence. Elle nous rappelle que nous devons, nous aussi, prendre conscience et faire l'intégration de toutes les composantes de notre être. Certains aspects que nous pourrions tenir pour destructeurs concourent parfois à l'épanouissement de notre créativité et de notre compassion.

Hina est considérée par certains comme la plus importante déesse polynésienne. Certaines légendes la représentent comme la créatrice des déités, de l'univers et des êtres humains. Il est question dans l'un de ces récits de l'amour qu'elle porte à une anguille. Lorsque celle-ci est tuée, Hina enterre la tête de l'animal et voit surgir de la tombe quelques jours plus tard le tout premier cocotier. Mieux connue comme la dame qui vit dans la lune, Hina utilise l'écorce de mûrier pour fabriquer une riche étoffe de tapa, qui nous apparaît sous la forme d'un voile nuageux autour de la lune.
Hina symbolise cette partie de nous-mêmes qui déploie des trésors de créativité pour nous redonner courage, même lorsque nous avons le sentiment que la mort et la déchéance nous entourent.

L'une des premières déesses de l'égypte ancienne, Isis est la mère et la dispensatrice de toute vie. Divinité féminine lunaire, Isis enfante le soleil, crée et soutient toute vie, apporte le salut à tous les peuples. Elle est également la déesse de la sagesse et de la médecine. Elle enseigna l'agriculture aux mortels.
Osiris était le frère et l'époux d'Isis. Quand Osiris fut assassiné par son frère Seth, Isis se mit à sa recherche et finit par le retrouver, elle lui redonna la vie et conçut leur fils, Horus. Lorsque Seth s'empara de nouveau d'Osiris et découpa son corps en quatorze morceaux, Isis récupéra chacun des membres dispersés, à l'exception du phallus qui demeura introuvable, pour leur donner une sépulture.
Isis personnifie la Déesse universelle, symbole de la plénitude de la féminité. Si elle peut riompher de la mort, elle n'est pas à l'abri de la douleur : alors qu'elle pleurait la mort d'Osiris, une de ses larmes tomba dans le Nil et provoqua un débordement du grand fleuve. Isis met en évidence les abîmes du sentiment dont les déesses elles-mêmes doivent faire l'expérience.

Il existe une parenté entre Marie et les déesses lunaires du Moyen-Orien qui sont, tout comme elle, des divinités créatrices. Associée à la fois aux cieux et à la mer, ou à toutes les eaux, Marie est vénérée par les catholiques en tant que phare de l'église et Stella Maris (étoile de la Mer). Elle découvre l'étendue de sa puissance créatrice au moment de l'Annonciation, symbolisée par Gabriel, l'ange de la vérité à la nature de feu. C'est à cet instant que Marie accepte l'impératif de la création, l'exigence de faire jaillir la vie du centre même de son être. Marie est la déesse matrice, source de toute vie et de régénération. Elle est la mère de miséricorde et d'infinie compassion, vers laquelle nous nous tournons dans les moments difficiles. Elle rappelle qu'exercer la compassion à l'égard de soi-même nourrit la créativité et nous invite à nous montrer patients avec nous-mêmes.

Lorsque Méduse fut mise à mort, le cheval ailé Pégase naquit de son sang. Les Grecs la décrivent comme une terrifiante gorgone, une femme monstrueuse à la chevelure hérissée de serpents ; quiconque levait les yeux sur son visage était pétrifié. Néanmoins, son nom, tout comme les mots "mesure" et "médecine" procèdent d'un mot souche grec signifiant "protéger, régner sur". Méduse correspond à l'aspect funèbre de la Triple Déesse lunaire. Rencontrer Méduse, déesse associée au sang, c'est toucher le mystère du sang lunaire ou menstruel, sacré et terrible, identifié dans plusieurs mythologies comme la source de vie. Méduse personnifie l'énergie du serpent, sa force terrifiante, impersonnelle, électrisante. Pour une raison ou une autre, Méduse, qui incarne la croissance et la régénérescence, qui meurt afin que la mort puisse engendrer la vie, en vient à symboliser la peur, car regarder la divinité en face signifie confronter une réalité terrifiante.

Pégase incarne l'instinct, la sagesse, l'imagination, la force vitale et la lumière de l'intuition.

Le mythe de Psyché raconte l'histoire d'une femme emmenée à un mystérieux château pour y épouser un monstrueux serpent ailé. Psyché finit par s'éprendre de son époux, qui lui rend visite la nuit dans l'obscurité la plus totale. Prévenue de ne jamais tenter d'apercevoir son visage, Psyché passe outre à cette interdiction et découvre que son époux est en fait éros, le dieu de l'amour. Celui-ci se réveille en sursaut et s'enfuit pour ne jamais revenir.
Psyché erra dans de lointaines contrées à la recherche d'éros. Elle se rendit enfin chez Aphrodite, la mère d'éros, qui lui donna à accomplir quatre tâches en apparence impossibles à réaliser. La dernière requérait de Psyché qu'elle descende aux Enfers et en rapporte un flacon d'onguent de beauté.
En relevant les défis associés à l'exécution de ces tâches et en intégrant ces expériences, Psyché, l'innocente jeune fille, accéda à la maturité divine. Psyché rappelle avec éclat que la croissance est un impératif et que la vie nous mène dans les ténébres autant que dans la lumière, tout comme le papillon sort de sa sombre chrysalide pour voler dans la clarté du jour.

Déesse-Mère vénérée par les Gallois, Rhiannon incarne la vie, la mort et la renaissance car, dans son royaume, la mort s'accompagne toujours d'une régénération. Son nom est dérivé de Rigantona, qui signifie "grande reine". Experte de la métamorphose, Rhiannon peut revêtir à volonté les formes les plus diverses; elle prend souvent l'aspect d'une jument blanche. Déesse-muse, elle est accompagnée de trois oiseaux chanteurs ayant le pouvoir de ressusciter les morts ou d'endormir les vivants à jamais. Le roi devait son pouvoir à la reine Rhiannon et tout candidat au trône la rencontrait sous les traits d'un cerf, majestueux symbole du rajeunissement, de la beauté, de la force et de l'énergie masculine instinctive. Dans certaines variantes du mythe, elle est identifiée à Nimue ou à Viviane, la Dame du lac. Déesse de la nuit d'une merveilleuse beauté, Rhiannon rappelle que la mort et la renaissance s'équilibrent. Elle nous demande de vénérer notre nature animale et instinctive, source d'ordre, de créativité et d'abondance dans notre vie.

Sedna ("celle d'en bas"), la jolie Inuit, demeurait jadis chez son père. Sedna ne montrait aucun intérêt pour les prétendants de son village et elle refusa de se marier jusqu'au jour où un fulmar (une sorte d'oiseau) venu de l'autre côté de la mer promit de l'emmener dans sa fastueuse demeure. Victime de mauvais traitements et constatant qu'elle avait été trompée, Sedna supplia son père de la ramener à la maison. Pendant leur traversée, une volée de fulmars déchaîna une terrible tempête. Craignant pour sa propre vie, le père jeta sa fille dans l'océan et, voyant qu'elle tentait de se cramponner à l'embarcation, il lui trancha les doigts. Ceux-ci devinrent des baleines, des phoques et des mammifères marins de toute espèce. Sedna s'enfonça dans l'Adlivum, le séjour des ombres inuit, où elle règne désormais sur les défunts. Lorsqu'ils descendent rendre visite à Sedna, les chamans lui arrangent les cheveux et massent ses mains mutilées pour s'assurer qu'elle continuera à procurer de la nourriture aux chasseurs. Sedna rappelle que les profondeurs glacées et obscures qui nous terrorisent recèlent des dons nourriciers.

Reine des cieux étoilés et déesse de la lune dans la Grèce archaïque, Séléné conduit l'astre de la nuit à travers le ciel dans un chariot tiré par des chevaux ou des boeufs ailés. Elle correspond à la lune dans sa totalité ; lune croissante devenant pleine, lune décroissante disparaissant dans les ténèbres. Séléné descent des cieux pour rejoindre Endymion, un mortel dont elle s'est érpise. Celui-ci tombe alors dans un profond sommeil dont il ne s'éveillera plus. Nuit après nuit, Séléné continue de lui rendre visite.

Plus tard, les mythes grecs associèrent Séléné à la pleine lune, tandis qu'Arrémis correspond à la lune croissante et Hécate, à la lune en déclin ; d'où l'identification de Séléné à Phébé, dont le nom signifie "brillante, lumineuse". Dans l'imagerie traditionnelle, elle est représentée avec un croissant de lune en guise de diadème, Séléné représente la plénitude de la vie ; toutes les phases de la lumière et de l'ombre se fondent sur son front d'argent.

La mythologie antique dépeint le Sphinx comme une divinité lunaire, moitié femme, moitié animal. Cette déesse de la naissance et de la mort demeure en contact direct et actif avec sa nature instinctuelle. La plupart des mythes la présentent sous son aspect de déité de la mort et mettent l'accent sur son rôle de psychopompe. Souvent présentée sous l'apparence d'une lionne, elle participe du symbolisme solaire et royal de cet animal. Son sôle d'oracle, son inclination pour les énigmes, laissent penser qu'elle est la gardienne de l'ultime mystère. Symbole de force, de sagesse et de pouvoir royal, la déesse Sphinx rappelle que toute création suppose une part de destruction et qu'il est parfois nécessaire de s'aventurer dans les ténèbres pour trouver la clé d'un mystère. Cette image nous suggère qu'il y a de la beauté même au coeur de ce qui sème l'effroi.

Pégase incarne l'instinct, la sagesse, l'imagination, la force vitale et la lumière de l'intuition.

L'une des plus anciennes déesses de la Grèce, Thémis fut également l'une des plus vénérées. Fille de Gaïa, divinité grecque de la terre, Thémis enfanta les trois Parques, qui distribuaient le bonheur et le malheur aux mortels et aux dieux selon leur bon vouloir. Représentée ici comme la dispensatrice des rêves, Thémis fut jadis interrogée à Delphes par ceux qui venaient consulter l'oracle. Incarnation même de la prophétie, elle rendait des oracles inspirés par son sens de la mesure et ses liens étroits avec la nature. Plus tard, les mythes grecs déplacèrent Thémis vers le mont Olymphe, où elle personnifia le droit dérivant de la loi et de la coutume, rappelant ainsi que l'organisation sociale est assujettie à la loi naturelle. Déesse en prise sur la réalité terrestre, Thémis évolue avec aisance dans l'univers mouvant et prophétique du rêve. Par sa sagesse, sa connaissance des profondeurs terrestres autant que des sphères célestes, Thémis assume la fonction de guide à l'intérieur de l'âme.

Divinité marine de la Grèce, Thétis personnifie la fertilité. Déesse créatrice, puisque la mer est le berceau de toute vie, Thétis est généralement associée aux Néréides (nymphes de la mer), de jeunes et belles divinités mineures éprises de musique et de chant.

Thétis éleva le dieu-artisan Héphaïstos et donna asile un jour à Dionysos. Elle se rendit célèbre par ses nombreuses méta-morphoses, se transformant en feu, en eau, en lion et en serpent pour échapper à Pélée qui voulait l'épouser.

Thétis personnifie les eaux calmes, ce qui lui confère le pouvoir d'apaiser la mer. Déesse sachant apprécier les plaisirs de l'existence, Thétis correspond à ce centre de paix et de silence auquel il est toujours possible d'accéder, même au coeur de profondes transformations.

Déesse-Mère de la terre chez les Toltèques, Tlazolteotl personnifie le désir et l'amour charnels. Bien qu'elle soit dépeinte comme un personnage horrible et féroce, à l'image de la déesse indienne Kâli, elle est également vénérée en tant que principe créateur et évolutif. Parfois représentée sous les traits de quatre soeurs (les quatre âges de la femme) présentes aux carrefours importants de l'existence personnelle, Tlazolteotl est surtout connue comme la dévoreuse d'immondices. Une fois au cours de sa vie, l'être humain devait avouer ses pires fautes et ses actes les plus noirs à Tlazolteotl, sans rien lui cacher. Cette personne recevait en retour l'absolution; aussi graves fussent-elles, toute impureté, toute souillure obtenaient le pardon. Tlazolteotl correspond à ces régions profondes de notre être qui nous effraient par leur étrangeté et leur puissance. Toutefois, en refusant de nous laisser tromper par son terrible visage, nous découvrons une infinie miséricorde. Tlazolteotl est la preuve que ce qui peut nous terrasser et nous détruire possède aussi le pouvoir de guérir et de pardonner.

Symbole des trois aspects de la Grande Déesse, la Triple Déesse, trinité originelle, constitue la plus ancienne représentation de la divinité multiple. C'est une image universelle, un motif présent dans toutes les parties du monde. La déesse aux trois visages est étroitement associée aux phases de la lune ; de même que la lune change d'aspect, la Grande Déesse endosse tour à tour ses nombreux rôles. La jeune fille, la mère et la vieille femme : tels sont le plus souvent les trois aspects de la grande divinité féminine. La jeune fille, déesse forte et individualisée ; la mère, divinité nourricière, la source de toute nourriture ; et la vieille femme, déesse de la mort et de la transformation. Ce symbolisme couvre l'activité de la déesse dans toutes les phases de l'existence : de la naissance à la mort et de la mort à la renaissance. La Triple Déesse réaffirme le caractère sacré de notre être, quels que soient notre âge ou le rôle que nous tenons dans la vie. Elle nous rappelle que sous ses nombreux visages, la Déesse est Une, à jamais présente et sacrée.

Déesse romaine de la beauté et de l'amour, Vénus était connue des Grecs sous le nom d'Aphrodite. Elle était issue d'une déité de la nature vénérée dans la péninsule italienne au cours des âges primitifs, une divinité de la croissance et de la beauté du monde naturel, responsable de la floraison printanière et des vignes. Déesse du désir, Vénus était la personnification irrésistible de l'amour physique et spirituel. Tout comme ses déesses-soeurs, Inanna chez les Sumériens et Ishtar à Babylone, Vénus fut associée à la seconde planète, l'étoile du berger.

On raconte qu'à sa naissance, Vénus émergea nue de l'écume de la mer, symbole de l'éternité et de l'inconscient collectif ainsi que source de toute vie (la création originelle). Cette image évoque à merveille l'entrée d'une jeune femme dans la plénitude de sa féminité. Avec Vénus, l'amour du beau et les plaisirs des sens prennent toute leur signification. Née de la mer, Vénus devient notre guide au milieu des eaux dormantes ou agitées de l'émotion et du désir.

Divinité féminine des premiers âges, la déesse-oiseau crée et donne la vie tout comme elle apporte la mort et la régénération. La Walkyrie, une déesse du nord de l'Europe, incarne l'aspect destructeur de cette divinité. Lorsqu'elle se transforme en oiseau, la Walkyrie revêt l'apparence du corbeau, un animal associé depuis toujours à la magie et à la mort. Le nom Walkyrie signifie "celle qui choisit celui qui doit périr". En quittanr ce monde, le mourant a pour dernière vision le visage et la silhouette d'une Walkyrie. Les Walkyries jouent un rôle de psychopompe ; elles conduisent l'âme dans l'au-delà. Pour les Anciens, la mort s'inscrivait dans un processus cyclique menant de nouveau à la naissance ; le noir, symbole de la terre fertile et de l'abondance, était considéré comme une couleur bénéfique. La Walkyrie correspond à cette partie de nous-mêmes qui ne craint pas les lieux sombres ; elle peut nous y mener et nous faire passer de l'ombre à la lumière. Elle nous rappelle que les semences germent dans les ténèbres et que cette obscurité profonde est parfois nécessaire à notre propre connaissance.